"El Nagual es la única parte de nosotros capaz de crear" (don Juan Matus) contacto: musicartesanos@gmail.com Meditación con instrumentos Andinos La Meditación es una disciplina ancestral que permite a sus practicantes la inter-relación de la persona con la "Pachamama" es decir "Todo su medio".
Es indispensable el mantenerse receptivo y así mantener una constante comunicación, se trata de leer los mensajes de la naturaleza y expresar con respeto nuestro agradecimiento e intenciones para mantener el equilibrio necesario para el buen fluir del camino.
La Pachamama no solamente está en los lugares abiertos, como se cree vulgarmente, sino que estamos inmersos en ella, dormidos o despiertos, es el espacio-tiempo que nos toca transitar y es allí donde nuestras vibraciones tienen que ser parte activa en la realización del devenir de la naturaleza y no ser parte de el estancamieto provocado por los procesos negativos con los que tanto daño nos hacemos a nosotros mismos.
La meditación activa a través de la música, el movimiento, la voz, instrumentos, el silencio, la observación, los sonidos y la respiración, son parte del lenguaje que utilizamos para transmitir y agradecer lo recibido como parte esencial de "la reciprocidad", elemento fundamental para una relación de equilibrio. Con esta técnica se hace llegar al cerebro, estímulos que producen relajación y recodificación de impulsos y hábitos con los que se pueden conseguir efectos sorprendentes. Utilizamos como herramienta las flautas andinas que con su sonido abierto y sencillo, combinado con la dinámica de la respiración y la alegría de la creación espontánea, aportan un sentimiento de paz y bienestar que se contagia en el grupo.
Aprender a construír sus propios instrumentos, comprendiendo su creación y valorando las energías que van a dar "vida" al vehículo de sus sonidos, es brindar nuestro propio espíritu en toda la tarea desde el comienzo.
El ritmo, elemento básico y dinámico es un estimulo orientador de procesos psicomotores que promueven la ejecución de movimientos armónicos a través del propio cuerpo, bien sea a nivel interno o externo.
Así mismo es un muy potente reequilibrador de las emociones y desajustes nerviosos de todo tipo.
La expresión que logra ser sincera y directa desde el inconciente logra una catársis espontánea sin pasos traumáticos.
En este programa trabajamos con el cuerpo como caja de resonancia, colores, vocalizaciones, canalización energética, armónicos, cantos nativos etc.
Incluimos algunas danzas y cantos ancestrales para integrar voz y movimientos sencillos con un gran poder curativo y de apertura con el entorno.
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Tenemos la creencia de que el mundo es lo que está afuera de nosotros, pero en gran parte el mundo para nosotros está desarrollando su devenir dentro de uno y la manera de percibirlo condiciona nuestra relación con él. El percibir equivocadamente las vibraciones del entorno nos hace que no comprendamos por qué suceden las cosas como suceden....entonces, el mundo que nos rodea, no es el real, es nuestra propia creación...
Principales aportes terapéuticos:
*) Alivia el estrés y la ansiedad
*) Alivia problemas de hiperactividad y falta de atención
*) Mejora la concentración
*) Mejora la creatividad
*) Mejora la visión (física y mental)
*) Equilibra los hemisferios cerebrales
*) Restablece el equilibrio del sistema endocrino mediante la vibración de la hipófisis y pituitaria.
*) Alivia dolores de cabeza.
*) Estimula la actividad de las ondas alfa que promueven un buendescanso.
*) Aumenta la energía para enfrentar nuevas experiencias
*) Facilita la intuición, mejorando la percepción del entorno
Función orgánica y fisiológica
El cerebro lleva dos funciones primarias, recibe y procesa la información y la envía mediante impulsos nerviosos, (pensar es solo una pequeña parte de lo que el cerebro hace) durante el sueño trabaja tanto como en vigilia y su actividad muchas veces es mayor que durante el día. Los comportamientos, acciones , estados emocionales y/ocaracterísticas del temperamentode nosotros corresponden a las reacciones corporales en relación con la percepción de las cosas que nos suceden. De modo que no percibir correctamente la realidad, o sea la intervención del mundo en nosotros, hace que proyectemos nuestra equivocada visión y creemos un entorno equivocado, que llevamos con nosotros donde quiera que estemos. De esa manera vemos que a menudo se repiten ciertas experiencias que juzgamos como “siempre me pasa lo mismo”. Las emociones son la manifestación de la fisiología a nuestras percepciones, sucede entonces que si no podemos controlar nuestra fisiología, no puede cambiar nuestro estado emocional y la proyección de nuestro entorno. El cerebro codifica los estímulos, los identifica, los codifica y los convierte en hábitos.
Nosotros estamos principalmente trabajando con los métodos que pueden ser utilizados a voluntad para inducir a un cambio- movimiento que nos permita cortar el círculo vicioso logrando afinar- equilibrar nuestra percepción y así lograr los objetivos que buscamos sin dificultades. El sistema nervioso está constituido por el cerebro, la espina dorsal y sus ramificaciones y cadena nerviosa periférica de filamentos de células nerviosas, que en distintos puntos se encuentran, cabeza, cuello, pecho y abdomen, donde forman, lo que se conoce con el nombre de plexo solar. A su vez su función se divide en dos partes: El sistema nervioso voluntario o central SNC. Y el sistema nervioso involuntario o autonómico SNA. El SNC controla todo lo que pensamos estando en voluntad conciente, en particular los músculos esqueléticos y transmite todas las formas de conciencia sensorial (tacto).Se aplica a los “músculos estriados”, aquellos que pensamos claramente como nuestros músculos (mover un dedo, caminar, etc.) atiende los movimientos voluntarios. El SNA asiste las funciones viscerales del cuerpo, controla la presión arterial, la actividad gastrointestinal, las secreciones, el funcionamiento urinario, temperatura del cuerpo y otras actividades relacionadas con la “musculatura lisa” diafragma, corazón, etc.
Para los objetivos de nuestro trabajo, actuamos particularmente en el SNA, así cuando hablamos de fisiología, nos referimos al SNA sabiendo que la fisiología en general, no está limitada a ello. Un concepto principal sobre el que actúa este trabajo es que las emociones son de hecho sensaciones causadas por cambios fisiológicosmediados por el SNA. Sudoración, sonroja (temperatura de la piel), ritmo cardíaco, tensión arterial, etc. Las emociones son la evidencia de que la “Psique” efectúa “Soma”, es decir, las emociones se convierten en sentidos en algún lugar del cuerpo y viceversa. Y ya que el funcionamiento no puede separarse, estaríamos abandonados al concepto “psicosomático” y el objetivo específico de nuestras técnicas es cortar este proceso y recodificar el sistema.Hay tres sitios en el cuerpo donde trabajan los dos sistemas nerviosos: el movimiento del ojo, la respiración y el oído. Podemos respirar deliberadamente (SNC) y no deliberadamente (SNA) (cuando dormimos), lo mismo con el movimiento del ojo y el parpadeo, y no podemos cerrar los oídos, responsables de funciones tan sutiles como el sentido del equilibrio, la orientación tempo-espacial, Constituye una vía preponderante en el ajuste del organismo a su medio. Fuertes conexiones neuronales ligan al oído y los centros superiores del cerebro cuya comunicación es directa.
De ahí que no es sorprendente que los métodos de meditación e hipnosis que dan acceso a estados no-ordinarios de conciencia, prestan atención particular a la respiración, fijación ocular y estímulos auditivos en general. Son las técnicas centrales de un sinnúmero de disciplinas de culturas orientales.
El SNA controla todas nuestras funciones básicas y a su vez se divide en dos sistemas: simpático y parasimpático. Estos dos son básicamente opuestos en su función. La estimulación simpática hace a la fisiología trabajar más rápidamente, se produce tensión, los conductos se estrechan; la parasimpática se conduce con lentitud, se relajan y abren los conductos. Es lo que practica el bebe en su etapa de contención de esfínteres. En general la estimulación de la rama simpática produce un efecto “estimulante” y la parasimpática una inhibición, efecto de “relajación”.
Una descarga de estimulación simpática, aumenta la capacidad del cuerpo para la actividad muscular, aumenta la presión arterial, la glucosa en sangre, la fuerza muscular etc. Esta estimulación es conocida también como “reacción de vuelo” porque un animal en ese estado decide al instante si hay que luchar o huir. Es un momento de tensión y de concentración específica. Al contrario la descarga parasimpática baja el ritmo cardíaco, produce una sensación de relajación y es un momento de bienestar, concentración y percepción de amplio espectro.
Entonces podemos argumentar que ejercitar nuestros cambios fisiológicos mediante las técnicas apropiadas nos permite adoptar la actitud adecuada a cada momento para obtener total conexión con nuestro entorno.
Las vibraciones, el sonido y la materia
El universo es vibración constante, y según el órden de su frecuencia (cantidad de vibraciones por segundo), se presentan como luz,color, sonido y forma. En un altísimo grado de aceleración vibracional se halla la oscuridad, que se convierte en luz, en una frecuencia menor, las sombras luminosas generan color y según
su densidad vibracional producen calor, fuerza magnética y los sonidos que generan formas más o menos duraderas. Estos diferentes estados de densidad reproducen la manifestación de este planeta y los orígenes de la materia. Nuestro comportamiento es y genera una ondulación constante porque de ello estamos formados nosotros y nuestro entorno. La materia no es "sólida", sin movimiento y vibración, todo vibra. Tendemos naturalmente a la consonancia en contra de un desorden disonante. Nuestra orquesta cerebral, cuando suena armonizada, nos proporciona la conección de nuestros pensamientos y actos con la ley gravitatoria terrestre y con el equilibrio como estructura unitaria expansiva de la conciencia. En las palpitaciones de nuestro corazón, en el acto respiratorio o en la marcha regular, todos poseemos la capacidad expresiva de impulsos perfectos en un equilibrio interno. Nuestra misión consiste en unirnos a ese pulso y acompasarnos plenamente con el tiempo presente. El oído es un órgano receptor asociado con la orientación general del cuerpo,no es casualidad que tengan esa ubicación privilegiada con respecto al cerebro, el sentido del equilibrio, la orientación tempo-espacial, el control de los movimientos y la acción corporal. Constituye una vía preponderante en el ajuste del organismo a su medio. Fuertes conecciones neuronales ligan al oído y los centros superiores del cerebro humano. Las vibraciones sonoras nos afectan por entero; todo nuestro ser es un instrumento de resonancia. Cuando un cuerpo en vibración emite sonido hay energía en movimiento, emite energía. El sonido es una forma de energía en forma de vibración o pulsación. La energía es uno de los principios fundamentales del universo. Las estructuras internas de toda clase de objetos y sustancias no son otra cosa que combinaciones de diferentes clases de movimientos o energías. En las ceremonias de los pueblos primitivos se utilizaban las series pentatónicas (cinco sonidos) y los órdenes monofonal, bifonal, trifonal y tetrafonal para armonizar resonantemente al músico y al oyente. C. Fregtman.
El corazón real
Entre los pueblos tradicionales de los Andes, el psicólogo de investigaciones Dr. Oakley E. Gordon, ha encontrado una nueva forma de entender al mundo que lo rodea. Ni científica ni religiosa, esta conciencia es activada por una profunda conexión del corazón con la creación.
En 1994 me involucré en un proyecto para crear un modelo psicológico de cómo los curanderos de las culturas indígenas curaban a las personas sin el uso de medicamentos o drogas.
Nuestra tarea consiste en descubrir el patrón de comportamiento verbal y no verbal del curandero, que crea una relación con el paciente donde puede ocurrir una curación.
El curandero era un paq´o(sanador/místico/shaman)de los Andes de Perú accedió a entrar en el proyecto para demostrar su acercamiento a la curación.
Mientras que yo oía atentamente lo que decía que él hacía y lo comparó con el “modelo” que nosotros estábamos creando comencé a preocuparme más acerca de la validez de nuestro enfoque. Detecté una profunda diferencia fundamental en cómo nosotros los psicólogos y el paq´o entendemos la realidad y ésa diferencia no aparecía en el modelo. Comencé a sentirme intrigado con la idea del entendimiento del mundo en su forma de ver, en vez de entenderlo a través de los filtros y perspectivas de mi propia cultura y disciplina. Cuando me acerqué a él para hablar sobre esto, me ofreció la oportunidad de trabajar con él.
Desde ese entonces estuve explorando la manera de entender la realidad de los paq´o Andinos. Como me movía entre un mundo y el otro – Viajando a Perú para trabajar con los paq´o en los altos Andes y volvía con mi familia, mi sociedad y mi posición de profesor de psicología – busqué maneras de lograr la claridad en cómo una cultura con un patrimonio psicológico completamente diferente entiende la realidad y yo he luchado para integrar ambos entendimientos de bases culturales de la realidad dentro de mí.
De éste esfuerzo comprendo mejor la naturaleza del entendimiento mismo, así como el papel que diferencia la verdad de la ilusión que tiene en la búsqueda de la claridad. Éstas cuestiones creo que son de relevancia cuando tratamos de comprender cómo otra cultura, particularmente la cultura indígena experimenta la realidad y son de particular relevancia con respecto a cómo experimentan lo sagrado.
Verdadero o falso
La cultura Occidental define “comprensión” y “conocimiento” en términos del intelecto. Conocimiento intelectual implica el uso de símbolos – como palabras y números – para representar la realidad.
Por ésta definición ambas (ciencia y la religión Occidental)son principalmente de carácter intelectual en la naturaleza ya que ambas se definen a sí mismo como la representación de la realidad; la ciencia tiene sus teorías y fórmulas y la religión Occidental tiene su dogma. Si las palabras o formulas representan con precisión la realidad entonces las validamos como “verdad”, si no lo hacen son “falsas”, pero si representan la realidad que en realidad no muestras son ilusiones.
En mi cultura Occidental reconocemos que hay otros tipos de conocimiento, pero normalmente no se las ve importantes como el conocimiento intelectual o son vistas como una extensión del significado del término “conocimiento”.
Por ejemplo un único, huevo humano fertilizado sabe como crecer dentro de un sistema de billones de células interactuando. Es una hazaña impresionante, pero no adjudicamos un Doctorado en biología por su cumplimiento, por lo cual dibujamos una distinción entre ser capaz de hacer algo y ser capaz de usar palabras o formulas para describir o explicar cómo se hace. Teorías de desarrollo psicológico y testimonios sobre el papel de la evolución versus Dios en determinar el proceso, son intelectuales en naturaleza y pueden ser evaluados como ser relativamente verdadero o falso. Tu cuerpo mismo parece ser externo de la cuestión verdadero o falso, es verdad pero no tiene sentido decir que tu cuerpo es “verdad”.
Otra clase de conocimiento
La cultura Andina también reconoce y valora otras clases de conocimientos además del conocimiento intelectual. En particular ésta cultura apoya una clase de conocimiento y comprensión que es accesible a través del área del corazón (el “munay” en Quechua, la lengua de los Andes). Éste conocimiento no es intelectual de naturaleza y en vez de implicar palabras y números, implica amor.
Mi cultura científica Occidental hace mucho abandonó la idea de que el amor se encuentra en el corazón. Sabemos que el corazón es simplemente una bomba biológica y que las respuestas emocionales son orquestadas por el cerebro. El concepto de un conocimiento del corazón que evoque amor parece una curiosa metáfora de una época pasada. Aunque la moderna e intelectual representación de la fisiología pueda sostener su verdad, pierde completamente el punto; el conocimiento del corazón de los Andes reside fuera del intelecto y por lo cual es un reino dónde la verdad y la falsedad no tiene significado o relevancia. Conocimiento del corazón de la realidad está disponible dónde la consciencia se mueve de nuestra cabeza a nuestro corazón. En el Occidente nos identificamos tanto con nuestro intelecto que la idea de que la consciencia pueda residir en cualquier parte, menos en la mente puede ser difícil de comprender. Cuando estamos siendo intelectuales nuestra experiencia es que nuestra consciencia se localiza en el área detrás de los ojos.
Pensando con el corazón
El movimiento de la consciencia de nuestra mente a nuestro corazón es la mejor descripciónque puedo dar de un efecto de varios procesos meditativos que aprendí en los Andes y del efecto de las ceremonias que he presenciado con los paq´os. Cuando la consciencia se traslada de la mente al corazón una comprensión diferente de la realidad emerge. Como todos los caminos de comprensión – ya sea intelectuales, deportivas, artísticas o alguna otra cosa – la manera en que el corazón conduce dentro del reino dónde nuevas distinciones puedan ser aprendidas y nuevas habilidades desarrolladas y dónde a través del tiempo y dónde la experiencia se vuelva más rica y profunda. La fundación de ésta experiencia es el amor.
Amor asociado con conocimiento del corazón no se refiere al romanticismo o sentimentalismo o afecto, en realidad el término no se refiere en absoluto a una emoción. En cambio se refiere a la experiencia de estar interconectado con el resto del Cosmos, una experiencia que está disponible cuando la consciencia está en el corazón.
Desde éste sentido de interconexión los Andinos paq´os interactúan con la Naturaleza de manera íntima, de mutuo apoyo y terapéutico. Interactúan con la Pachamama (la gran madre espiritual que es el planeta tierra), con los Apus (los grandes seres que son altos picos de las montañas) y con otros elementos de la naturaleza; como las estrellas, el viento, los ríos y los árboles.
Es una relación que entrelaza lo sagrado en su diario vivir de una manera en que nos resulta difícil a nosotros (a esos que son niños de la filosofía de Descartes) de entender. Los paq´os Andinos son los que desarrollan el conocimiento del corazón como mi cultura es el conocimiento intelectual.
Intelectualizando
Entonces… ¿qué ocurre cuando una persona de mi cultura intenta hacer que tenga sentido convirtiendo las experiencias del corazón en palabras en orden para formar teorías o descripciones o creencias?Ésta predilecciónde traducir el corazón en algoque el intelecto pueda entender no se encuentra sólo en los academicistas, sino el público en general, porque así es como nos han enseñado a “entender” el mundo. Lo primero que quiere saber el intelecto es si, sí o no todo esto – conocimiento del corazón, la existencia de la Pachamama y los Apus, la habilidad de interactuar con ellos desde el amor – es en realidad verdad. La respuesta es que hay algo mal con la pregunta, por evaluarla como verdadera o falsa al sacarlo del corazón e introducirlo dentro del reino del intelecto, el corazón experimenta que lo sagrado se fue.
El acercamiento de lo sagrado
El mitologísita Joseph Campbell señaló ésta cuestión de la relación entre el intelecto y lo sagrado en una discusión del uso de máscaras en ceremonias sagradas. Dentro de la ceremonia la máscara dice transformar al portador en la deidad que la máscara representa. Pero eso es verdad… ¿La máscara realmente transforma al tío Charlie en un dios? Campbell advierte que la ciencia escéptica, estropea el deporte por las cuales la máscara sólo puede representar una deidad que debe mantenerse fuera de la ceremonia. Pero añade que ésos que toman la mitología como algo literalmente verdadero tampoco están invitados. La experiencia de lo sagrado huye por la puerta cuando se enfrenta con un científico escéptico, pero accede a otra puerta cuando se enfrenta a un verdadero creyente.
El antropólogo Gregory Bateson tuvo un punto similar cuando discutió de cómo los Protestantes y los Católicos estaban dispuestos a matarse entre ellos y ser asesinados, en el año 1500 sobre las creencias de la naturaleza del sacramento. El punto de vista Católico era que el pan del sacramento era en realidad el cuerpo de Cristo y el vino era la sangre de Cristo, mientras que el punto de vista de los Protestantes se aprecian ambas de una forma metafórica. La conclusión de Bateson era que ambos puntos de vista eran de alguna forma anti-sagradas y que lo sagrado podría acercar a ambos puntos de vista (“lógicamente-incompatibles”).
Ambos nunca se encontrarán
El problema es simplemente éste… el corazón y el intelecto son dos maneras diferentes de entender la realidad y son incomprensibles entre ellos. Bateson advierte no intentar traducir lo sagrado en términos que el intelecto pueda entender (por ejemplo enprosa), no se puede hacer y lo que es peor, puede conducir a la creación de un monstruo. Para experimentar la comprensión del corazón el intelecto no está invitado.
Tenemos ejemplos en nuestra propia cultura dónde sabemos que el intelecto no está invitado aun, también reconocemos que algo importante está sucediendo. Asistir a un ballet es ese contexto. Cuando una bailarina aparece en el escenario vestido de cisne, el científico no se levanta y protesta “Espera un minuto! Esto no es realmente un cisne” Ni los creyentes verdaderos se levantan y proclaman “¿De dónde viene éste cisne gigante?” Ni la bailarina se frena y anuncia “¡Es importante que crean que soy un cisne!”Y tampoco dice “¡No se alarmen que no soy realmente un cisne!”. El ballet es real, puede o no que evoque una experienciaestética, pero la pregunta de verdadero versus falso parece ser irrelevante y analizar la experiencia es perderlo.
Para entender desde el corazón debemos temporal y suavemente dejar el intelecto de lado, no ser ni escéptico ni crédulo, pero simplemente abrirnos a la experiencia sin analizar cómo ocurre. El intelecto y su propensión a analizar pueden dar a su vez cuando la experiencia se acabó.
Otro nivel de uno mismo
Pero soy un “profesor intelectual”, mi intelecto es cómo me comunico con mi disciplina. No parezco ser capaz de intentar hacer que tenga sentido intelectualmente fuera de la experiencia que tuve en Perú o tratar de establecer que hay algo de “verdad” en ello. Pero la traducción, incluso después del hecho, de una manera de comprensión a la otra no puede lograrse. Traducir el conocimiento del corazón en prosa lo mata (la poesía es más adecuada) y buscar “pruebas” de su verdad lo deja a uno agarrar el viento.
Mi intelecto sin embargo reconoce que hay otro nivel de mi experiencia que está sobre ambos (el corazón y el intelecto), por lo cual ambos son simplemente diferentes maneras de comprender el mundo y es ahí donde mi conocimiento del corazón estableció su credibilidad- Tras duros años de trabajo, confusión, dolor, diversión y experiencias profundas. Reconociendo la preeminencia de aquel aspecto más grande de mí mismo que valora a ambos (corazón e intelecto), mi intelecto está dispuesto a reconocer que el conocimiento del corazón es “real”, sea o no lo sea.
Los desafíos que he enfrentado en mis propias exploraciones son reflejados por muchos otros que buscaban claridad en su comprensión de las culturas indígenas, particularmente intentando comprender cómo estas culturas experimentan lo sagrado.
Nos han enseñado tanto por nuestra ciencia como por nuestra religión que la tarea más importante en éste esfuerzoes diferenciar lo que es verdad de lo que es sólo una ilusión, cuando realmente la tarea más importante que tenemos es abrir nuestros corazones.
Éste documento está adaptado del artículo Sacred Hoop, Cuestión 44. Primavera 2004
El despertar de Kwan Yin
La Bodhisattva Kuan-yin hizo un gran voto para libertar a todos los seres sintientes en el universo del sufrimiento. Se han atribuido numerosos eventos milagrosos a Kuan-yin por todo el mundo. Debido a la relación tan íntima que ella tiene con nosotros, se dice que emprendiendo su método de cultivar la realización, se obtendrá éxito rápidamente.
Hay un pasaje importante en el Shurangama Sutra en el que la Bodhisattva Kuan-yin relata cómo ella desarrolló su realización. En ese sutra, veinticinco bodhisattvas, en contestación a la pregunta de Buddha Shakyamuni, explicaron sus métodos de cultivo y logro espiritual. Después, el Buddha le pidió al Bodhisattva Manjushri que evaluara lo que se había dicho. Manjushri señaló que el método de Kuan-yin de cultivar la realización a través de la audición era el mejor método para las personas de este mundo.
Antes de hablar sobre el método del Bodhisattva Kuan-yin, es importante que nosotros tengamos un poco de comprensión sobre las enseñanzas del Buddha.
El objetivo de las enseñanzas de Buddha es libertar a todos los seres sintientes del sufrimiento. El punto esencial es que todo el sufrimiento humano es el resultado de nuestro apego ilusorio que a su vez es el producto de nuestra mente de apego a los objetos.
Aquí, “objeto” se refiere a todos los objetos de la conciencia, tanto si ellos están en el mundo externo siendo percibidos por nuestros órganos sensuales y piel, o bien en el mundo interior de nuestros pensamientos, ideas, conocimientos, etc. Por consiguiente la mente de apego a los objetos es el estado de la mente a través del cual nosotros nos atamos a los objetos que encontramos, y nos conduce a creer que esos objetos son reales. Tal apego es apego ilusorio. Debido a esto, nuestro juicio está confuso. La Ignorancia, codicia, odio, surgen y el resultado es el sufrimiento. Para abreviar, mucha de nuestra experiencia en la vida esta basada en suposiciones y percepciones que son realmente contrarias a la realidad.
Para invertir este proceso, el Buddha enseñó varios métodos para dejar de aferrarse a los objetos y contemplar la realidad con una mente unidireccional. Éste es el concepto clave involucrado en ' dhyana' traducido incompletamente como ' meditación. ‘La práctica de la meditación no es simplemente estar sentado como un bloque de madera o piedra; más bien, es un acto de aprendizaje para concentrar la energía mental de uno mismo en un estado de absorción. Este estado se logra en fases, como una ascensión a una cima después de otra. La meta no se alcanza de repente, sino que un día descubrimos que todos nuestros apegos ilusorios se han ido como el viento y no han dejado ni rastro, ni tan solo un nombre para referirnos a ellos.
Para empezar la explicación del método de Kuan-yin de realización, me gustaría presentar mi traducción del pasaje primero del Shurangama Sutra donde ella explicó su técnica de la meditación al Buddha:
Primero se concentró en la conciencia auditiva, permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se fueron perdiendo.
Entonces, desde que el contacto con la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron.
La absorción meditativa se ahondó gradualmente; finalmente la distinción entre la conciencia auditiva y los objetos de la conciencia auditiva no era ya ninguna.
Aunque no había ninguna experiencia de conciencia auditiva, la absorción meditativa continuó intensificándose.
Entonces, toda la conciencia y los objetos de conocimiento devinieron vacío.
El conocimiento de vacío se extendió sin límite; entonces la vacuidad y aquello que está vacío devinieron extintos.
Desde que todo el surgir y menguar hubo cesado, la ecuanimidad se volvió manifiesta.
De repente, transcendiendo ambos lo mundano y lo supramundano, había una gran luminosidad en todas las diez direcciones.
Como es evidente, el método de Kuan-yin está basado en el proceso de oír. Antes de proceder con una discusión de la técnica, nosotros debemos tener una comprensión clara de los siguientes cinco términos: ' Yo, ' ' la naturaleza de oír, ' ' la conciencia auditiva, ' ' audición, y sonido. Yo también podría declarar aquí que estos cinco términos corresponden a cinco grados de apego ilusorio, el más ordinario y más débil de los cuáles es el sonido, y el más sutil y más fuerte de ellos es nuestro ' yo. ‘El último es el más difícil de erradicar. Ordinariamente nosotros tendemos a confundir el sonido, la audición, la conciencia auditiva, y la naturaleza de oír. Pero hay algunas diferencias importantes y fundamentales.
Kuan-yin empezó su cultivo de la realización reconociendo esas diferencias. Ella practicó meditación cerca del mar. Todas las mañanas, cuando ella se despertaba y todo estaba silencioso alrededor de ella, oía el sonido de la marea que llegaba a lo lejos e interrumpiría el silencio. Después de un rato el sonido de la marea se retiraba y ella oía que el silencio se restablecía. Entonces, el sonido de la marea llegó de nuevo, y de nuevo el silencio se hubo marchado. Kuan-yin estudió el ir y venir del sonido de la marea y descubrió que los dos objetos, el sonido de la marea y el silencio eran mutuamente exclusivos, esto es, ella no podía oírlos ambos a la vez. Cuando el sonido de la marea surgió, el silencio cesó. Cuando el sonido de la marea cesó, el silencio surgió. No obstante, ella percibió que ambos tenían algo en común: los dos surgieron y luego cesaron; los dos eran impermanentes. Pero no así su propia naturaleza innata de oír; Ella siempre estaba presente. La naturaleza de oír le permitió que oyera el sonido de la marea entrante, pero no se marchó cuando la marea se alejo, para entonces ella oyó el silencio. De hecho, si fuera de otra manera y su naturaleza de oír hubiese partido con la marea, entonces ella no sólo no habría oído el silencio, sino que ella no habría oído el próximo avance de la marea. Así, aunque el sonido de la marea vino y se fue, la propia naturaleza de oír no estaba sujeta a esos cambios.
Es importante comprender que mientras el sonido simplemente viene y va, surge y mengua, nosotros ordinariamente "seguimos" el modelo pasajero de surgimiento y cesación del sonido; es decir, nosotros lo tomamos como si fuese completamente real, y por consiguiente desarrollamos apego ilusorio. Para aclarar más profundamente este punto crucial, permítame dar un ejemplo.
Suponga que alguien hace sonar una campanilla. Si él pregunta entonces que si la campanilla está sonando, contestaríamos afirmativamente. Si hiciese la misma pregunta después de que el sonido se hubiese debilitado , contestaríamos negativamente. Aquí, el lenguaje es correcto de acuerdo con lo que realmente ha tenido lugar, en referencia al sonido de la campanilla, de hecho, ha surgido y ha menguado. Pero ahora, si la campanilla se hace sonar de nuevo y la pregunta planteada es "puede oír usted algo"? la situación es bastante diferente. Mientras que la respuesta afirmativa efectuada mientras la campanilla continuaba sonando sería correcta, lo mismo no puede decirse de la contestación negativa dada cuando el sonido ha cesado. Es verdad que ya no se oye la campanilla, pero todavía se puede oír. Aun cuando no se es en absoluto consciente de ningún sonido, precisamente es usando el sentido de oír que uno es consciente del silencio. Así que está claro que mientras el sonido apenas viene y va, lo mismo no es cierto de nuestra naturaleza innata oír. Este aspecto de oír que oye sonidos pasajeros pero no hace a si mismo el cambio, es lo que se llama la naturaleza innata de oír en terminología budista.
Los ejemplos dados sirven para ilustrar la diferencia entre el sonido y la naturaleza de oír. El sonido surge y cesa sin parar ni un momento. Es impermanente. La naturaleza de oír, por otro lado, siempre está presente; ni surge " ni cesa. Incluso un hombre sordo posee la naturaleza de oír, pero debido a otros deterioros él no puede oír sonidos.
¿Qué es expresado entonces a través de la conciencia auditiva y cómo difiere de oír?
Como todos nosotros sabemos, el órgano a través del que oímos los sonidos es la oreja. Para ser más preciso, las ondas del sonido de fuentes externas causan en el tímpano una vibración, y esta estimula los nervios auditivos que, en el cerebro, dan lugar a la sensación de oír a su vez. Así, la audición es el proceso por el que la naturaleza de oír se estimula para producir una sensación de sonido a través de la actividad de la oreja y el cerebro. No obstante, a veces puede producirse la sensación de sonido incluso sin la actividad de la oreja. Hace más de dos décadas, un cierto Dr. Vincent, en Montreal, Canadá, realizó unos experimentos sobre el cerebro humano en el que hizo una pequeña apertura en el cráneo de una mujer y tocó una parte particular de su cerebro con un par de electrodos muy finos. De repente, la mujer dijo que ella oyó alguien cantando una canción familiar, aunque no había realmente nadie cantando en ese momento. Cuando los electrodos se retiraban, la canción se detenía. Cuando el mismo punto fue tocado de nuevo, la canción comenzó nuevamente. Es obvio que en este caso se produjo la sensación de la canción a través de la sola obra del cerebro sin el uso de la oreja. Esta parte del proceso de audición se llama ' la conciencia auditiva. ‘es la conciencia del propio sonido y puede existir con o sin la existencia de un sonido externo y la oreja física. Otro ejemplo de conciencia auditiva es qué uno oye en un sueño.
La discusión anterior clarifica los cuatro términos usados en relación con el proceso de oír. Resumamos una vez más, entonces, ' la naturaleza de oír ' es la habilidad siempre-presente de uno de oír. Ni viene " ni va; ni surge " ni mengua. ' Audición es el proceso auditivo que ocurre a través de la actividad de la oreja y cerebro. La conciencia' auditiva es el aspecto de oír que funciona solamente a través de la función del cerebro. ‘Sonido’ es el objeto de oído, es el objeto actual percibido a través de la actividad de la oreja y " cerebro, o el objeto auditivo percibido exclusivamente por el cerebro. Viene y va, surge y entonces mengua. De hecho, cada sonido realmente es una serie de vibraciones momentáneas cada una de las cuales tiene su surgimiento y cesación. Habiendo comprendido estos cuatro conceptos de esta manera, nosotros podemos proceder a explicar el método de Kuan-yin de cultivar realización.
Kuan-yin empieza su discurso diciendo: "Primero, me concentré en la conciencia auditiva" lo cual significa "durante la primera fase de meditación, usando mi audición". Aquí, debe prestarse atención especial al hecho que la Bodhisattva Kuan-yin empezó su cultivo de realización al nivel de un ser humano ordinario.Ella tenía un sentido fuerte de ego, de un ' yo. ‘Segundo, ella poseía la naturaleza innata de oír. Tercero, su conciencia auditiva y " audición estaban intactos. Cuarto, ella oyó sonidos, como el sonido de la marea arriba expresado. Todos nosotros poseemos estas facultades y la delusión asociada con ellos. Esto es importante, porque en el curso de esta discusión nosotros veremos cómo Kuan-yin progresó de su estado ordinario y procedió a erradicar sus ataduras ilusorias una por una.
Como se ha expresado antes, Kuan-yin practicó meditación junto al mar. Escuchando el ir y venir del sonido de la marea, ella comprendió que el sonido no es permanente " ni sustancial, pero surge y cesa momentáneamente dentro del campo creado por la propia naturaleza innata de oír. No obstante, uno se ata a los sonidos, y como resultado, la delusión surge. Por consiguiente, permitiendo que los sonidos que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente, y estando de este modo aislado el sonido del objeto, Kuan-yin pudo eliminar la delusión que tiene su origen en el sonido.
"Permitió que los sonidos que estaban poniéndose en contacto con la oreja fluyeran libremente, y así los objetos auditivos menguaron y se alejaron" tiene dos aspectos que requieren estudio. Primero, nosotros examinaremos "permitió que los sonidos que se pusieran en contacto con la oreja fluyeran libremente". Esto se refiere al ' Contacto, ' un término técnico budista que denota contacto entre un órgano del sentido y su objeto en el ambiente externo. Los contactos de los cinco órganos del sentido físicos (es decir, vista, oído, nariz, lengua, y piel) con sus objetos respectivos y de la mente con el mundo de pensamientos e ideas son llamados las ' seis entradas’ en Budismo. La entrada que nosotros estamos considerando aquí es la oreja, y contacto es en este caso el surgir de la sensación de sonido cuando las vibraciones de una fuente externa alcanzan el tímpano.
El significado de ' fluir libremente ' es no apegarse, no seguir al sonido con el foco de la conciencia. En el Sutra del Diamante dice": ...no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido, olor, sabor, tacto, o a los objetos mentales..." Aquí "no siguiendo" significa que uno no se detiene en la sensación sino que permite dejarla pasar por la conciencia para continuar fluyendo libremente, incluso después del contacto hecho con el objeto. Así, la frase de Kuan-yin "permitió que los sonidos que se pusieron en contacto con la oreja fluir libremente ' tiene el mismo significado exactamente que "no excitar a la mente de uno siguiendo al sonido" en palabras del sutra del Diamante.
Para ser preciso, ' permitiendo fluir significa que uno no se aferra a cada único sonido oído por la oreja en contacto con el mundo externo. Uno debe permitir a cada sonido pasar, como agua que fluye en un arroyo. Esto es bastante fácil de decir, pero es una proeza real de llevarlo a cabo. Nuestra dificultad consiste en el hecho de que tenemos un hábito establecido por medio del cual cogemos los sonidos separados, los atamos para formar palabras y frases, y entonces les impartimos significados . De este proceso surgen, las ataduras ilusorias, emociones turbulentas, y sufrimientos. Nosotros podemos confirmar esto por medio de un experimento simple:
Pida a alguien que produzca una sucesión de sílabas, por ejemplo,: KUAN SHIH YIN. Ahora si usted se pregunta lo que usted oyó, puede muy bien contestar, "Kuan-shih-yin". Semejante contestación indicaría que en el momento que usted oyó esas sílabas usted no había permitido que cada una de las sílabas ' el kuan' y ' el shih' y ' el yin' fluyeran libremente después de entrar; usted los retuvo todos, los ató juntos, y constituyó la palabra ' Kuan-shih-yin. ‘Usted también podría asociar todo lo que ha oído hablar alguna vez de la Bodhisattva Kuan-shih-yin con estos sonidos. Esto ejemplifica la atadura ilusoria. No le importa en absoluto si ' Kuan-shih-yin ' es un término bueno o malo, la atadura ilusoria es atadura ilusoria igualmente. Por consiguiente para librarse de las ataduras ilusorias debe permitirse que cada único sonido fluya libremente.
A estas alturas se podría objetar que no es posible para nosotros permitir que los sonidos fluyan libremente sin seguirlos. Parece que nuestros cerebros se construyen de tal manera que nos hacen automáticamente atar monosílabos juntos. Esto, sin embargo, no es completamente verdad. Si nosotros consideramos esto cuidadosamente, encontraremos que dejar a los sonidos fluir libremente no es imposible.
En cualquier momento nuestras orejas están en contacto con muchos sonidos externos: los sonidos de vehículos de paso, de niños gritando y llorando, de alguien al lado nuestro que respira, etc. Normalmente, nosotros permitimos naturalmente a estos sonidos fluir sin observarles. Ahora mismo, usted está permitiendo muchos sonidos probablemente fluir libremente, pero no los sonidos de las palabras que yo estoy hablando. Esto es porque usted está prestándoles atención, porque usted desea saber lo que mi charla está diciendo. Así en este caso, mis palabras son los objetos del sonido que usted no permite fluir. Usted se aferra a mis palabras. Esto le permite entender lo que está diciéndose y formar respuestas mentales. Por otro lado, si usted fuera a desistir de esto y simplemente permitir cada sílaba fluir libremente, usted no podría reunir palabras y frases. Usted no habría entendido el término ' Kuan-shih-yin ' en el ejemplo dado antes, ni usted habría entendido el significado de ese término. Los resultados de practicar el método de permitir el flujo, cuando se extienden a toda la percepción, puede llevar a algunas realizaciones muy profundas.
Para seguir adelante con el método de Kuan-yin, vamos a considerar la palabra ' “perdido” en la frase "el objeto auditivo menguó y fue perdido". Esto se refiere a la eliminación de cualquier conciencia del objeto. ' El objeto auditivo significa el sonido oído, o algo que deviene un objeto para alguien que está oyendo. En los textos budistas chinos se encuentran a menudo dos términos que significan ' la capacidad ' y ' el objeto. ‘Específicamente, ' la capacidad ' se refiere a la habilidad de realizar funciones subjetivas, como en la declaración "yo quién soy capaz de oír," o "yo quién soy capaz de ver". El ' objeto es el objeto de esta capacidad, el sonido que se oye, o el color que se ve. Muchos fenómenos son el resultado de este dicotomía que es la forma primaria de atadura ilusoria.
Kuan-yin continuó: "Entonces, desde que el contacto en la oreja y los objetos auditivos no produjeron efecto, la mente permanecía en un estado de claridad, y los fenómenos de movimiento y quietud ya no ocurrieron."
Estas palabras indican que a través del entrenamiento incesante permitiendo los sonidos fluir libremente y permitiendo que los objetos desaparezcan, uno logra un estado gradualmente en que la naturaleza innata de oír se vuelve libre del objeto oído y el contacto de la oreja con el mundo externo. La naturaleza de oír se queda completamente callada y pura, y la mente no es tórpida, sino permanece lúcida. Cuando eso ocurre, no se siente ninguna sensación de movimiento, y precisamente el sonido es el resultado de movimiento o vibraciones, ni tampoco se siente la sensación de silencio, y tambien el silencio es percibido con respecto al movimiento. En esta etapa se ha logrado, ' el samadhi' (un término budista técnico para designar la absorción meditativa), pero hay muchos grados de samadhi y el progreso a través de ellos se hace en fases. El estado descrito aquí puede llamarse la fase inicial de absorción meditativa. A este nivel dos de los cinco apegos ilusorios se han eliminado - el apego ilusorio al sonido, y el apego ilusorio a la audición. No obstante, habiendo quitado sólo estos dos apegos ilusorios, el sufrimiento mundano puede reducirse grandemente. Si nosotros podemos lograr simplemente esta fase, nosotros disfrutaremos amplia felicidad y libertad en este mundo. http://www.tradicionperenne.com/index.php
Terapia del Sonido: La Sanación por la Música
El Shamanismoy las ondas cerebrales
En la tradición shamanística, el sonido se ve como un camino para entrar en otros mundos y realidades. En el pasado, el acceso a esta otra realidad era un secreto excepcionalmente guardado y sólo podía ser comprobado después de un largo período de estudios, meditaciones y ceremonias especiales.
Es conocida la función de la música desde hace años como herramienta de sanación, y de hecho la tradición ya marcaba una influencia directa o indirecta de las vibraciones acústicas sobre el organismo, pero no había prueba científica. Los curanderos primitivos, los chamanes y los sanadores del mundo entero sanaban con sus instrumentos y sus cánticos en una frecuencia que hacia revivir a las células de su ostracismo. Son tan reconocidos hoy, como instrumental de Musicoterapia, hasta el
punto que en ciertas clínicas de estados Unidos recomiendan el sonido de estos instrumentos para reequilibrar el sistema inmunológico.
La medición de las ondas del cerebro electromagnéticas ha demostrado que hay un número de longitudes de onda claramente reconocibles, cada una conectada a un estado de conciencia diferente. Sabemos que el estado normal del cerebro produce ondas Beta. Las ondas Alfa están presentes en el cerebro en un estado de meditación y de conciencia en calma. Las ondas Zeta se producen en un estado de "medio sueño" y las ondas Delta se activan solamente mientras se duerme profundamente.
Estos sonidos inspiran un sentimiento de profunda relajación y de "apertura del espacio interior". La información del cerebro se transmite a través de las "neuronas", células nerviosas con largas prolongaciones ramificadas que se conectan para transmitir impulsos nerviosos.
"Por contacto directo entre la música y la persona que la recibe, puede restablecerse la unidad de la consciencia por desbloqueo de los trabas emocionales y de lo que se podrían llamar nudos vibratorios del parasimpático.
Por resonancia con la Música Multidimensional se puede observar un efecto disipado del fenómeno que se comunica de célula en célula, entre sistemas conexos. Se llega de este modo al reequilibrio de los potenciales eléctricos a lo largo de los meridianos de acupuntura. el efecto puede ser físico, psíquico y holistico.
El fenómeno que se origina en la percepción celular de las vibraciones se traduce de alguna manera en sensaciones cada vez mas precisas que corresponden a una “toma de consciencia global de uno mismo."
"El profesor R Dutheil, prosigue, explicando que hay en principio un efecto de "auto-diagnostico", seguido del "efecto terapéutico", ya que ponen en evidencia los traumatismos y correcciones que la consciencia produce.
Historia de las posibilidades de la música como sistema terapeutico
Los antiguos griegos creían que la música modelaba la personalidad de los individuos. En los templos egipcios, ésta forma parte esencial de sus ritos mágicos parta alterar el curso de la Naturaleza o tratar enfermedades. Y hoy se sabe que en efecto, el sonido es capaz de modificar la materia. Las claves secretas de la música radican en la armonía y la matemática, y de ello han sido conscientes muchos de los grandes músicos e iniciados de todos los tiempos.
Los nativos no tardaron en aparecer. Ordenadamente, se distribuyeron formando dos triángulos concéntricos en un descampado y en el centro situaron una tienda de campaña decorada con dibujos de vivos colores. Extrañamente, no la fijaron al suelo. Mientras tanto, un grupo de músicos ricamente ataviado fue tomando posiciones junto a la formación de indígenas y comenzó a golpear de forma rítmica sus tambores.
La señora Margaret A. Bevan estaba atónita. Había viajado a Canadá en 1939Tambores para presenciar aquella ceremonia, y había obtenido el permiso para seguirla desde el triángulo interior. Lo que no hubiera podido imaginarse nunca es que aquella tienda iba a comenzar a temblar y a elevarse sobre el suelo. Primero ascendió unos cuatro metros de altura, para luego descender y retornar a su posición inicial. Pero al acelerarse el ritmo de los tambores, la tienda volvió a perder peso y a ascender. Al descubierto quedó una pequeña hoguera que desprendía un olor aromático similar al incienso.
Y no acabó ahí todo. La señora Bevan observó también cómo los músicos cambiaron repentinamente de ritmo. Al extenderse el nuevo sonido por la planicie, la tienda voló por tercera vez, aunque sobre el suelo se hizo visible la silueta brumosa de un indio atlético vestido con ropajes blancos. ¿Un espíritu? Cuando la tienda descendió por última vez, aquella imagen se esfumó...
Este relato, publicado en septiembre de aquel mismo año por la revista británica Psychic News es, aunque sorprenda, una más de las innumerables narraciones que a lo largo de la historia hacen alusión al extraordinario poder de la música. Casos similares a éste son citados por viajeros, escritores y ocultistas como Helena Blavatsky, que los recogió en su Doctrina Secreta. Y es que, en algunos lugares como el Tíbet, se cuentan leyendas de iniciados en la "ciencia sagrada" de los mantras, que al parecer podían utilizarse para transportar enormes masas rocosas al entonar ciertos sonidos. No falta incluso quienes han teorizados que las ciclópeas construcciones megalíticas europeas, las pirámides de Egipto o las estatuas de la Isla de Pascua, fueros trasladadas gracias al auxilio de cantos mágicos, palabras de poder o danzas que tenían la facultad de aligerar la materia sólida. Ahora bien, ¿qué base existe para este tipo de relatos? ¿Y desde cuándo circulan?
Antigua Grecia
Los antiguos griegos ya comprendieron la importancia que la música tenía en el desarrollo equilibrado del individuo. Platón, por ejemplo, consideraba que era Nota musicalimprescindible que el estado vigilase el tipo de música que se interpretaba en teatros y escuelas ya que, a su juicio, existía una gran afinidad entre la música escuchada y la personalidad de los individuos. Nunca dijo que la música modelara piedras pero sí que forjaba caracteres. Asimismo, afirmaba que la influencia de determinados ritmos y melodías provocaban un beneficioso estado mental, difícilmente asequible por otros medios. Aristóteles, por otra parte, afirmó que "es imposible negar el poderío ético de la música y, por consiguiente, la necesidad de que ésta forme parte de la instrucción de la infancia".
Pero los griegos no se contentaron con exponer sus teorías, sino que establecieron una correspondencia entre las escalas musicales (llamadas "modos") y los diferentes humores de las personas. De esta manera, establecieron que el llamado modo lidio tenía carácter solemne y debía interpretarse en las ceremonias de duelo; el frigio equilibraba las facultades anímicas; el jónico era festivo y acompañaba las celebraciones, mientras que el dórico elevaba el espíritu bélico de los soldados. Pitágoras llegó aún más lejos.
Pitágoras, el maestro armónico
La influencia de las teorías de Pitágoras fue determinante por lo menos en cuatro parcelas de conocimiento: la filosofía, las matemáticas, la física y el ocultismo. Para los pitagóricos, toda la materia contenida en el espacio podía ser cuantificable matemáticamente, y como el principio mismo de las matemáticas residía en los números, establecieron que éstos eran la esencia misma del Universo. Afirmaron que, como las cifras son de dos tipos -pares e impares- la realidad podía definirse dualmente como la oposición entre contrarios, siendo el equilibrio entre ambos lo que llamaron Armonía. Y ésta, aplicada al terreno de la acústica, equivalía a la relación simpática entre los distintos intervalos sonoros.
Creyeron tanto en este principio, que dedicaron mucho tiempo a identificar los intervalos, a estudiar sus propiedades mágicas y a aplicarlas a sus instrumentos. Así, gracias al auxilio de un "sonómetro" (una caja que contiene una cuerda tensa en su interior) formularon la Ley de longitud de las cuerdas, lo que posibilitó, por primera vez, el conocimiento matemático de la afinación de la escala musical.
La ambiciosa visión de Pitágoras no se detuvo, sin embargo, en la entonación de melodías. Enseñó a sus discípulos a curar enfermedades por medio de sonidos, y les mostró la relación que existía entre la belleza de las formas geométricas, los astros, los colores y las notas musicales. Según Porfirio, uno de sus biógrafos, Pitágoras consideraba el cosmos como un conjunto de analogías y proporciones invisibles, firmemente equilibradas entre sí. Pensaba que, tal como la "música cósmica" se difunde por el éter y equilibra el Universo, del mismo modo deberían difundirse las músicas compuestas por los artistas. Su "música de las esferas" no era sólo una especulación idealista, sino una auténtica realidad física.
No nos engañemos: Pitágoras no sólo descubrió el famoso teorema que lleva su nombre. Gracias a él, también se conocieron la musicoterapia, la afinación de los intervalos musicales y las proporciones mágicas existentes entre astros y sonidos. De todas las proporciones que descubrieron los pitagóricos, la llamada "sección áurea" o "divina" era la principal. Esta división, que ya conocían los babilonios y que el sabio de Samos aprendería durante sus más de veinte años de estudio con sacerdotes egipcios, se obtiene cuando se corta una línea en dos partes, siendo la proporción entre el segmento menor y el mayor, igual que la del segmento mayor respecto al total de la línea. Resonancia Schumann
Bibliografía Consultada: Stephen Hawking - Historia del Tiempo Michel Talbot: Más Allá de la Teoría Cuántica Omar Giménez - Resonancia Schumann Project H.A.A.R.P: http://www.bibleetnombres.online.fr/haarp.htm | http://www2.udec.cl/~citizen/haarp.htm | http://www.haarp.alaska.edu/haarp/index.html
Que es la Resonancia Schumann: A mediados de la década del 50, el Dr. Schumann quien prestaba servicios en la UTN de Munich, Alemania,descubrió un efecto de resonancia en el sistema Tierra-Aire-Ionosfera, que mostraba la particularidad de polarizarse e imponer posibles
direcciones perpendiculares de vibraciones. En Física, a este efecto se le denomina "Onda transversal-magnética". y al descubrimiento del Dr Schumann le fue llamado, y es hoy conocido con el término de "Resonancia Schumann". (Las resonancias son correlaciones de partículas. En un sistema de partículas en interacción, la aproximación al equilibrio de éstas se debe a las resonancias. Los campos en interacción también crean resonancias) (Ver también Resonancia Mórfica o Campos M).
Generalmente la Física que se sustenta en las teorías mecanicistas acostumbra a ignorar aquello que no puede explicar, pero en algunos países como Suiza , Suecia, Austria y Alemania muchos físicos y biólogos han estado experimentando con ondas resonantes estudiando sus variaciones y formulando nuevos proyectos en física cuántica..
Una de éstas investigaciones, y quizás la más polémica, es que la manipulación de un tipo de éstas ondas, estimuladas, constituyen una de las armas militares más sofisticadas del presente, ya que por medio de su creación artificial y a la vez exacta , dicha resonancia podría interferir en los procesos psíquicos de potenciales enemigos ya que se presume que éstas ondas resonantes vibran, en ocasiones, en la misma frecuencia que las ondas cerebrales de los seres humanos y de todos los mamíferos en general.. ( Las ondas transversales magnéticas está generada por impulsos electromagnéticos relámpagos y rayos. La frecuencia de la misma varía entre valores que van desde los 6 hasta los 50 Hertz, generalmente 7.8, 14, 20, 26, 33, 39 y 45 Hertz).
Volviendo a Schumann, diremos que según cuenta la historia, el dicho doctor trabajaba en ese entonces, con sus alumnos universitarios, en cálculos y proyectos de potenciales eléctricos . En una oportunidad, les planteó el deber de calcular el potencial de dos superficies semiesféricas ubicadas a una determinada distancia entre sí y que eran eléctricamente conductoras (similar al ensayo de chispa , entre puntas). Sobre la marcha del experimento, una idea ejemplificadora le trajo un pensamiento: "Aquí tenemos la tierra y la ionosfera. Consideren, como ejemplo, el diámetro de la tierra y el diámetro de la capa inferior de la ionosfera y calculen qué frecuencia propia resulta ahí". Como todo cálculo experimental da por conclusión una serie de parámetros , hubo algunas diferencias respecto a otros ensayos realizados
El Doctor Schumann tenia que verificar, si los cálculos que realizaban los estudiantes era correcto y entonces obtuvo un resultado : +- 10 HZ por segundo. Este resultado fue publicado en los suplementos de divulgación científica de la universidad, uno de los suscriptores , médico de profesión, que se interesaba por la Física, el Dr. Ankermüller leyó los resultados y le sorprendió que estos dieran una frecuencia característica del ritmo Alfa de las ondas cerebrales , concordante , no por casualidad con los experimentos del Dr Schumann . El Dr Ankermuller se comunicó inmediatamente con aquél y le dijo que su conclusión era sorprendente , que el ritmo Alfa de las ondas cerebrales coincidía con el ritmo terrestre y que había que comprobar si esto era verídico .
Presuntamente, el doctor Schumann, dijo que si esto era interesante para la medicina, deberían experimentar , y tuvo la idea de encargar el estudio a uno de sus alumnos que justamente tenía que hacer su tesis de doctorado . El graduado que debía desarrollar el doctorando se llamaba Herbert König, quien fuera más tarde yerno del Dr. Ernest Hartmann (descubridor de las radiaciones terrestres que afectan a los seres vivos) y posteriormente fue sucesor del Profesor Schumann en la Universidad de Munich.
El Dr. König, a través de muchas mediciones, pudo determinar luego que el valor exacto no era 10 Hertz , sino 7,8 Hertz la frecuencia del hipotálamo y es la única frecuencia que en todos los mamíferos, incluyendo el hombre, es tan exactamente común.
La frecuencia de 7,8 Hertz del hipotálamo es una constante normal biológica, y funciona como un marcapaso para nuestro organismo. Sin la existencia de esa frecuencia la vida no sería posible . Esto se comprobó con los primeros viajes realizados al espacio fuera de la ionosfera en donde los astronautas, tanto los rusos como americanos, volvían de sus misiones espaciales con complicados problemas de salud. Al someterse un tiempo fuera de la ionosfera les faltaba la pulsación de esa frecuencia vital 7,8 Hertz. Al comprobar esto se buscó como solucionar el problema lográndolo a través de generadores de ondas Schumann artificiales.
Los científicos espaciales hicieron muchos estudios interesantes al respecto. Uno de ellos, fue la construcción de una especie de bunker subterráneo aislado magnéticamente. Durante varias semanas de experimentos en ese lugar comprobaron que después de algunos días sometidos a una variación de frecuencia magnética se producían en las personas afectadas los mismos problemas de salud: dolor de cabeza, falta de coordinación , disminución en la concentración, impotencia y alteraciones en el ritmo cardiaco. Luego comprobaron que si hacían ingresar a ese laboratorio de ensayos pulsaciones de 7,8 Hertz generadas artificialmente , por un breve tiempo, entonces las condiciones de salud de los voluntarios se volvía a estabilizar nuevamente. .
Hay personas que sufren consecuencias de éste tipo, cuando por causas meteorológicas, especialmente por las tormentas electromagnéticas solares, esas frecuencias de ondas Schumann se ven interferidas. Especialmente problemas cardiacos. Modernas terapias biomagnéticas, hacen generosos aportes mediante aparatos generadores de ondas Schumann y de ondas geomagnéticas, retornando los efectos vitales necesarios para mejorar el entorno de todos los seres vivos sometidos a la contaminación ambiental geopática (radiaciones nocivas) .
La Tierra se comporta como un enorme circuito eléctrico. La atmósfera es realmente un conductor débil y si no existieran fuentes de carga, su electricidad característica se disiparía rápidamente . Existe una "cavidad" definida por la superficie de la Tierra y el borde interno de la ionosfera , a partir de los 10 km y más de 50 kilómetros arriba hay un flujo de corriente vertical entre el suelo y la ionosfera +- 1800 Amperes según los cálculos . La resistencia de la atmósfera es de 200 Ohms. La capacidad de .25 faradios , el voltaje potencial variable es de 200,000 a 400.000 Voltios. Hay en promedio más de 500 tormentas eléctricas en un momento dado en todo el mundo. Cada una produce de 5 a 1 Amper de corriente y estas medidas se computan para medir la capacidad de corriente en la cavidad resonante de la Tierra . El gradiente de voltaje , es de 200 a 300 volts , por metro cerca de la superficie de la Tierra , y se reduce a unos 100 volts cerca del suelo Esto es posible medirlo , en los ambientes domésticos , por ejemplo , donde hay computadoras personales conectadas, se pueden producir voltajes inducidos de hasta 100 volts ó más , alrededor de los gabinetes contenedores (CPU) , y por sobre el piso , donde el operador del PC apoya sus pies . .
Las Resonancias Schumann son oleadas casi constantes de ondas electromagnéticas que existen en esta cavidad. Como ondas en un estanque, no están presentes todo el tiempo, sino que necesitan ser 'excitadas' para ser observadas. Parecen estar relacionadas con la actividad eléctrica en la atmósfera, particularmente durante los tiempos de intensa actividad de relámpagos. Estas ocurren a distintas frecuencias entre los 6 y los 50 ciclos por segundo; específicamente 7.8, 14, 20, 26, 33, 39 y 45 Hertz, con una variación constante que las puede modificar en algunos décimos de Hertz .
Hasta ahora, cuando las propiedades de la cavidad electromagnética de la Tierra permanecen iguales, estas frecuencias se mantienen iguales. Presumiblemente existe algún cambio debido al ciclo de manchas solares y al cambio de la ionosfera de la Tierra como respuesta al ciclo de 11 años de actividad solar. Como la atmósfera de la tierra lleva una carga, una corriente y un voltaje, no es nada sorprendente encontrar dichas ondas electromagnéticas resonantes, pues forman parte de dicha atmósfera y también son parte de nosotros , sus influencias nos llegan directamente y producen los efectos que hemos descripto. Las edificaciones modernas , las grandes estructuras de concreto , los cableados de alta tensión , las torres de acero, las antenas de células, etc. forman grandes jaulas de Faraday que impiden la propagación de las ondas pertenecientes a este campo natural, y por ende afectan seriamente las frecuencias normales. Cabe aclarar, sin embargo, que otras hipótesis afirman que las ondas Schumann influyen sólo en la actividad eléctrica de la atmósfera, desechando que la misma intervengan también en el electromagnetismo terrestre.
Las experimentaciones indicarían que , con la generación ó inducción de frecuencias del rango 7.8 -8 hz , consideradas campos magnéticos débiles , es posible : • Alterar el comportamiento de células , tejidos y órganos . • Alterar niveles hormonales . • Alterar los procesos químicos celulares . • Alterar la percepción del tiempo en animales y seres humanos . • Inducir el sueño y los estados meditativos . • Disminuir el nivel de stress. • Afectar benéficamente los procesos de inmunidad . • Equilibrar el ritmo cerebral . • Lentificar las taquicardias . • Estimular los procesos de aprendizaje . • Expandir la conciencia . • Generar un mayor flujo de energía vital (KI – CHI) • Estimular los procesos curativos naturales . • Incrementar la actividad del biocampo humano creando una barrera defensiva contra las agresiones del medio ambiente , ya sea físicas ó psíquicas .
fuente: la web de Facundo
El tambor chamánico
El tambor asume un papel de primer orden en las ceremonias chamánicas. Su simbolismo es complejo; múltiples sus funciones mágicas. Es indispensable para el desarrollo de la sesión, ya conduzca al chamán al "Centro del Mundo", ya le consienta volar por los aires, ya convoque y "aprisione" a los espíritus, o ya, por último, que el tamborileo permita al chamán concentrarse y volver a establecer un contacto con el mundo espiritual que se dispone a recorrer.Se recuerda que muchos sueños iniciáticos de los futuros chamanes llevan aparejado un viaje místico al "Centro del Mundo", a la residencia del Árbol Cósmico y del Señor Universal. Con una de las ramas de este Árbol, que el Señor deja caer para ello, el chamán fabrica la caja de su tambor. La significación de este simbolismo nos parece que surge con bastante claridad del conjunto del cual es parte: la comunicación entre el Cielo y la Tierra por medio del Árbol del Mundo, esto es, por el Eje que se hallaen "Centro del Mundo". Por el hecho de que la caja de su tambor está sacada de la propia madera del Arbol Cósmico, el chamán, al tañerlo, es proyectado mágicamente cerca de ese Árbol: es proyectado al "Centro del Mundo", y, por el mismo impulso, puede ascender a los Cielos.Desde este punto de vista, el tambor puede ser identificado con el árbol chamánico de múltiples peldaños por el cual el chamán sube simbólicamente al Cielo. Trepando por el álamo, el chamán se aproxima al Árbol del Mundo y después sube efectivamente a él. Los chamanes siberianos tienen también sus árboles personales que no son sino representantes del Arbol Cósmico; algunos utilizan asimismo "árboles invertidos", esto es, clavados por sus raíces en el aire, y que, como se sabe, son uno de los símbolos más arcaicos del Arbol del Mundo.Todo este conjunto, unido a las relaciones ya notadas entre el chamán y los álamos de las ceremonias, muestra la solidaridad entre el Árbol Cósmico, el tambor chamánico y la ascensión celeste.La misma elección de la madera con la que se hará la caja deltambor depende únicamente de los "espíritus" o de una voluntad trans-humana. El chamán ostiaco-samoyedo coge su hacha y, cerrando los ojos, entra en un bosque y toca un árbol a la ventura; de éste sacarán sus compañeros la madera para la caja, al siguiente día....También se procede a la "animación del tambor" rociando su caja con alcohol. Entre los Yakutes se recomienda escoger un árbol herido por el rayo. Todas estas costumbres y precauciones rituales muestran claramente que el árbol concreto ha sido transfigurado por la revelación sobrehumana y que en realidad ha dejado de ser un árbol profano y simboliza al propio Arbol del Mundo.La ceremonia de "animación del tambor" es sumamente interesante. Cuando el chamán altaico lo rocía con cerveza, el aro se "anima" y, por conducto del chamán, cuenta cómo el árbol del cual formaba parte creció en el bosque, cómo fue talado, traído al pueblo, etc. Después el chamán rocía la piel del tambor y ésta "animándose", cuenta también su pasado. Por medio de la voz del chamán, el animal habla de su nacimiento, de sus padres, de su infancia y de toda su vida hasta que el cazador lo mató. Termina asegurándole al chamán que le prestara muchos servicios....Todas las imágenes de los tambores están dominadas por el simbolismo del viaje extático, esto es, por los viajes que suponen una ruptura de nivel y, por tanto, un "Centro del Mundo". El redoble inicial de la sesión, destinado a evocar los espíritus "encerrarlos" en el tambor del chaman, constituye el momento preliminar del viaje extático. Por este motivo se dice que el tambor es el "caballo del chamán". ...La idea del viaje extático se encuentra también el nombre que dan a su tambor los chamanes de los Yurak de la tundra: arco o arco cantante. Según Lehtisalo y Harva, el tambor chamánico servía originariamente para echar a los malos espíritus, cosa que se podía hacer también valiéndose de un arco. Es totalmente exacto que el tambor se utiliza a veces para expulsar los malos espíritus, pero en semejantes casos su empleo particular se ha olvidado y se acude a la "magia del ruido" con la que se expulsa a los demonios. Tales ejemplos de modificación de función son bastante frecuentes en la historia de las religiones. Pero no creemos que la función originaria del tambor haya sido la de expulsar espíritus. El tambor chamánico se distingue precisamente de los demás instrumentos de la "magia del ruido", porque hace posible una experiencia extática. Que ésta, en sus orígenes, fueron preparada por el encanto de los sonidos del tambor, encanto que era valorado como "voz de los espíritus", o que se haya llegado a una experiencia extática después de la extrema concentración suscitada por un redoble prolongado, es un problema que no afrontamos de momento. Pero hay un hecho cierto; es la magia musical la que ha decidido la función chamánica del tambor, y no la antidemoníaca magia del ruido. (*)
(*) Fuente: Mircea Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, Ed. Fondo de Cultura Económica, México.
Marcelo A. Romero Bourdieu
Alfabetizador musical en instrumentos aborígenes y criollos, estudió en la escuela de artes y artesanías folklóricas de Morón (Argentina). Antropología yetnomusicología.
Guitarra clásica y jazz, improvisación con Daniel Galán y Héctor López Furst
Free jazz e improvisación libre con Jorge Mancini
Participa de la grabación del disco étnico de Leda Valladares “Grito en el cielo”
Mixtura los métodos de Karl Orff con la experiencia de la transmisión oral tradicional andina y los utiliza en la enseñanza de aerófonos andinos y percusión en las áreas infantil y primaria.
Investigaen Uruguay los ritmos afro-uruguayos aplicados a la educación musical.
Realiza presentaciones y cursos en diversas escuelas en Argentina, Alemania, Uruguay y España.
Sin embargo, verdaderos maestros, maestras y lugares que más han aportado no integran esta lista, y el aprendizaje continúa… gracias a todos.
Realizan presentaciones y cursos en las escuelas primarias y dicta seminarios sobre instrumentos y culturas de los pueblos originarios de Abya Yala (América) Actualmente continúan con su actividad docente, de investigación, como también trabajos de composición de música popular, infantil y experimental.
Equipo de trabajo : Marcelo A. Romero Bourdieu , Alba Repetto Ferrari, José Luis "Keo" Brocal, Santiago Romero Bourdieu, Karina Zander Repetto
-- Buenos Aires, Argentina -Taller de música La colina de Ituzaingó – Berlín, Alemania - Seminarios, Haus der Kulturen der Welt, Passionskirche, Pallast – Buenos Aires, Argentina -Escuela nº 6, Ituzaingó - Colegio Sagrado Corazón,Castelar – Montevideo, Uruguay -Colegio Sagrada familia - Colegio Pallotti – Montevideo, Uruguay - Colegio Sagrado Corazón,Seminario. - Canelones,Uruguay - Escuela nº 283, Neptunia – Mijas - Malaga, España -Colegio Virgen de la Peña - Colegio Las Cañadas – Fuengirola - Malaga, España -Colegio Picasso - Colegio Los Boliches - Colegio Santa Amalia - Colegio Valdelecrim - Colegio María Auxiliadora - Colegio Andalucía - Colegio Azahar - Colegio Sohail - Colegio Acapulco - Colegio El Tejar - Colegio Cervantes - Benalmádena, España -Taller de música Arroyo de la miel -Málaga, España -Taller de música y expresión corporal, "La Invisible"
